Т.А. Опарина, Новосибирск. ЧИСЛО 1666 В РУССКОЙ КНИЖНОСТИ СЕРЕДИНЫ — ТРЕТЬЕЙ ЧЕТВЕРТИ XVII в.

Т.А. Опарина, Новосибирск.
ЧИСЛО 1666 В РУССКОЙ КНИЖНОСТИ СЕРЕДИНЫ — ТРЕТЬЕЙ ЧЕТВЕРТИ XVII в.

http://starajavera.narod.ru/oparina1666.html

Вычисления о дате конца света или последнего отпадения к миру антихриста в 1666 г. необыкновенно широко распространены в старообрядческой литературе¹ и не утеряли в ней актуальности и по настоящее время. Попытаемся проследить источники старооб­рядческих теорий.

Сакральная дата получалась путем сложения двух чисел, на­званных Апокалипсисом: 1000 (Откр. 20;3,7) и 666 (Откр.13;8). При всей кажущейся простоте вычисления и возможности самостоя­тельного, параллельного появления, дата конца света в 1666 г. по­лучила распространения далеко не во всех христианских традици­ях. Наибольшее значение она приобретала в английской реформационной, отчасти греческой, а так же украинской и русской православной литературах. Между тем, в России счет лет велся от создания мира, и употребительной была дата конца света "восьмо­го века". Концепция, строящаяся на летоисчислении от Рождества Христова, наиболее вероятно, была заимствованной.

Апокалипсические числа привлекали авторов на протяжении всей христианской истории и имели в различных традициях специ­фическую интерпретацию. Число 666 расшифровывались христи­анскими писателями как имя антихриста². При построении даты 1666 число "зверя" трактовалось как дата "последних времен", что не совсем обычно.

Число 1000 (Откр. 20;3,7) имело еще более сложную экзегезу³. В пророчествах Апокалипсиса говорилось о "связании" сатаны на тысячу лет. В библейском тексте описывались события второго пришествия Христа, когда после окончательного сражения при Армагедоне победивший Христос замкнет сатану на 1000 лет и уста­новит земное царство праведников (первое воскресение). Вторым воскресением в Апокалипсисе мыслилось воскрешение во плоти грешников, предстающих на Страшный суд. При отнесении тысяч­ной даты к будущему, второму пришествию она служила основани­ем хилиастических (милленирастических) учений об установлении тысячелетнего царства Божия на земле между первым и вторым воскресением мертвых.

В обстановке приближающегося конца света (наступления 6 тысячи лет от сотворения мира) блаженный Августин выступил с резкой критикой хилиастических учений. Осуждение хилиазма он добился созданием учения о двух градах-царствах.

Один из основателей католической теологии осуществил де­мифологизацию Апокалипсиса, введя исторический подход. Бла­женный Августин связал рассказ Апокалипсиса о 1000 лет с земной жизнью Христа, его первым пришествием. События Апокалипсиса, повествующие о тысячелетнем царстве, в его трактовке принадле­жат прошлому, а не будущему. Тем самым, он снял хилиастическое понимание этого числа⁴, что было закреплено христианским кано­ном. На представлении о "связании" сатаны в период первого при­шествия Христа основан догмат о сошествии в ад, подтвержден­ный иконографической формулой.

В противовес прежним трактовкам блаженный Августин вы­двинул спиритуалистическое понимание слов Апокалипсиса. Тыся­челетнее царство Христа на земле в интерпретации Августина на­ступило и уже началось сияние славы Христа в Церкви. В его тол­ковании Христос связал сатану в момент первого пришествия, в результате чего на земле появилась христианская Церковь (Град Божий). Церковь является проекцией небесного в тленом мире и будет существовать 1000 лет, что необходимо было понимать как аналог вечности⁵.

 

В византийской традиции сходным образом тысячелетнее цар­ство как христианскую Церковь трактовал Василий Великий. При этом в трудах большинства греческих авторов тысячелетнее цар­ство отождествлялось с Византийской империей. Константинополь понимался как царство Божие на земле, неразрушимое до конца света⁶. Таким образом, в католической традиции число 1000 интер­претировалась как церковь; в византийской (при совпадении границ церкви и царства) — как государство.

Следствием спиритуалистического подхода был категориче­ский отказ от определения даты конца света. Но, в действительно­сти, этот канонический постулат не снял эсхатологических вычис­лений. Несмотря на трактовку апокалипсической даты спиритуали­стически, приближение 1000 года при счете лет от Рождества Христова, спровоцировало эсхатологические страхи на Западе. 1000 год стал одной из дат конца света, повсеместно ожидаемого в Западной Европе⁷. Пророчество нашло отражение, например, в скандинавских сагах и во французской книжности. Эсхатологиче­ские настроения послужили одной из идеологических причин кре­стовых походов, когда мусульмане воспринимались предтечами антихриста, от которых необходимо было освободить гроб Госпо­день. Торжество христиан в Святом граде означало бы установле­ние 1000-летнего царствия на земле, нового Иерусалима.

На христианском Востоке этот период так же характеризовался возрождением эсхатологических страхов, но при обращении к иной дате — 6500 от сотворения мира⁸. Не исключено, что импульс раз­витию эсхатологических настроений в восточно-христианском мире давали и западные учения. Крещение Руси, таким образом, проис­ходило на эсхатологической волне, что отразилось в русских па­мятниках начального периода⁹. (  )